《参禅正脉》【注解版】.doc

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1、文中黑色粗体字部分为【传圣】师傅所著，而蓝色小字体则本人为便于理解文义所加注解（取自网络），因恐有误，而误导大家，故请自作甄别，再予接受。而若有错处，尚请师傅及各位师兄指正。（定慧之路 于2013年10月24日 星期四 晚 21：40）据传，大学是用于启蒙教育的入门读物。不管你要进入哪个房子，都要先穿过门。因此，门是你到达屋子的标志。只有穿过了门，你才能走进房间，遇到主人。学习是得道之门。因为学习是门，而不是屋子，所以，当你看见门时，千万不要以为那就是屋子。你一定要穿过门，才能进入屋子。屋子是在门里面，是藏在门后的。既然学习不过是门，所以，在你阅读书籍时，不要以为这就是道。很多人往往把学习知识

2、误认为是道，这样，虽然他们掌握了许多词汇，学到了许多知识，却仍然对道一无所知。即使你读得非常流利，就如同古人自己在注释一样，如果你不能领会其内在的道理，你就不能把它变成自己的知识。虽然这样，如果不学习的话，也是很难能真正悟得大道的；而单纯靠简单的学习和讲解，也不能领略到道的真意。当然，也会有一些人，他们虽然没有学过“道”，却能自然地依天理行事。大学讲述的是“格物”和“致知”。“格物”的意思就是探究世上一切事物，彻底认识万事万物的原理。“致知”是指，一旦你认识了万事万物的根本道理，你就能了解万事万物，就能做一切事情。如果你再没有什么可学的了，你也就再没什么可做的了。如果你根本不懂事物的规律，那么

3、，无论你做什么，都不会成功。万事万物，因为不知才会疑惑，因为疑惑才会心有所碍。如果能认清天下万事万物的原理，心中就会豁然开朗，再也没有任何蔽塞。这就叫做“物格”，这就叫做“知至”。一旦达到了心无所碍的境界，无论做什么，都能驾轻就熟，应付自如了。正因为此，诸艺之实践，其目的正是为了扫除你心中的迷惑和障碍。起初，当你一无所知时，心中自然也不会有任何的疑问。然后，当你开始学习时，你的心中开始逐渐有所知，而正是这些“知”，束缚了你的思想。于是，一切事情都变得难做了。当你完全忘掉了所学的一切，实践也就消失了。这时，无论你从事什么行业，你都能轻而易举地获得成功。你既不会拘泥你所学的一切，也不会背离你所学的

4、一切。所以，不要刻意地为了学习而学习，而要顺应天性自然地去学习。这样，才能领悟兵法的真髓。勤修苦练，学习各种各样的剑招、架势、眼法，探究一切剑法知识，这就是“格物”的意思。然后，当你熟识了剑法的一切招式和知识后，就要忘掉所学的一切，摒弃所有经验，到达心中无物的境界。这就是“知至”的基本精神。当你在不断的学习和修行中渐有所成，你就能把所学到的知识融会贯通，无论你做什么，你的行动超越任何束缚而得到自由。就像只是你的手、脚和身体在行动，而心中却空空荡荡，无所挂牵。一旦达到了这种空明的心境，你甚至不知道自己的心为何物。无论是天上的魔鬼或是任何外物都无法窥知你的心灵。学习的最终目的，就是要达到这种极致的

5、境界。如果你能领悟这一道理，学习也就消失无踪了。忘学，弃心，自然地和大道融通为一，就是“道”的最高境界。这个阶段，就是从“学”进入“无学”的阶段。（兵法家传书柳生宗炬著）参禅正脉自序如非往昔灵根深培之上上利根者，又何能一闻千悟而明见佛性哉？既不能触目菩提言下悟道，则自然需要真参实究来做功夫以求悟入的了！因此，对初发心（=发心即发菩提心，菩提者无上正真道也，发求无上正真道之心，曰发菩提心。若发菩提心，一生能成就。发不发的行相（缘境的时候，心上现起一种了境的相貌，名曰行相），很容易分别。发菩提心者，我相就没有了；若还有四相，就是还没有发菩提心。经中说；“若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，

6、可以证明。修行是自己的事，不要管他人。发菩提心，佛菩萨会自动来加被的。）参禅的人来说，如何下手用功参究，是其最为重要之事矣。然而近百年来，参禅一法却早已是面目全非的了。由于众说纷纭，莫衷一是，以致让初学行人无所适从！就是许多在禅堂里泡了多年、用功多年的老参上座，竟也多是连个下手处都搞不清楚，每问及如何参禅用功，则个个目瞪口呆。纵有一二人能说上几句，但亦是从书本上看来而随着人云亦云，似是而非矣！更甭提会用功或功夫得力了！目睹如此境状，试问宗门（=专讲禅宗的法门。其他法门，像天台宗，净土宗，法相宗，都叫教门。）又如何能出人材呢？若不出人材，禅宗又如何得以振兴呢？禅宗若不能振兴，那佛教之正法又如何得

7、以兴盛呢？正法若不能兴盛，则众生固苦不堪言矣！可是，却少有人关心这个问题啊！莫非是事不关己，而高高挂起乎？贫道不敏，曾于己卯年（即一九九九年）在云门禅关中写了一本参禅指归的小册子。正如在其自序中所言：“全册两万余言，惟秉着从实际出发，乃专为参禅用功之指南而作，示其正途，劈去岐路，正其异说，劝其起修。用心良苦，决无丝毫欺诳之语，故非同于世间之闲言丽语无的放矢也。但由于才疏学浅，脑笨手拙，故多是词不达意，不免啰嗦结巴”的确，这几年我就觉得：由于某处表达未能恰如其分，故不是令自己太满意。因此，贫道早就有想将原著再重写一遍的打算，但由于一直漂泊于江湖间未曾得闲而耽搁至今。一晃不觉已是十来年光景过去了！

8、如今我又掩关于支提山华严寺，才算有了重写的机会。这次再写，我是在原作的基础上起稿的，纠正了未能表达清楚的部分，也删除了一些与参禅不太相干的说理部分；于中又增添了对“看话头”的辩证部分和前所未曾表达的一些参究内容。这样，就更加符合原来我为参禅作指归的题目了，方乃不辜负我一直以来之发心也。本人认为，这本重写的参禅指归对初发心参禅的行人来说，是不愧为参禅作指归的，故值得发心参禅的人带在身边而一读再读。为了与原著参禅指归区别开来，易使读者了知，免得因看过原著者而不愿再读此重写本而错过良机，故更书名为参禅正脉，是为重写再版序！释传圣谨序于二一年初夏于后附偈两首：禅宗休以著相论，教下亦勿离相判。若言见性不

9、成佛，佛是有相是无相？心体从来不是念，灵然寂灭常显现。著相生心便遮违，无住随机成妙用。参禅正脉问：师既为参禅作指归，请问何谓参禅？答：参禅有二义。其一，乃指领悟真性而言。（如“寻师访道为参禅”；如“离心意识参”；又如昔有一禅师见侍者有个悟处，故逢人便说：我侍者参得禅也！凡此这些，皆指“领悟会道”而言也。）其二，是专指参究“话头禅”起疑做功夫而言。从达磨到六祖，凡所言之参禅，皆是指领悟真性，而非指参究起疑做功夫。直至赵州、沩山、黄蘖ni等大老才稍有提倡参究话头之语，此为参话头之始，而到宋朝，因大慧杲go禅师的极力提倡，参话头一法才大行于世也。近来不知有多少学人，由于不了解“参禅”有此二义，而致使

10、对其产生了诸多的误会和错解，至于笼统颟顸mnhn（=糊涂而马虎），含糊混杂其说者，则随处可见矣。譬如“离心意识参”（此话原出自于某禅师的上堂法语：“离心意识参，绝凡圣路学”意即叫人离开生灭之心意识去领悟真性，离开凡圣之有为学处而直学无为。）很多人都以为此话是用来指示参究起疑做功夫的，即必须要离开心意识去参究才是对的，又以为必须要做到不起念才算是离了心意识。(=无为：无为作为中国道家文化核心思想有三层重要哲学意义：第一层意义：遵循事物的自然趋势而为，不争，即是无为。所以老子说：“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。原来要百姓修养生息，让百姓填满肚子，强壮骨骼，专心做事，能够不争安乐啊。第

11、二层意义：无为就是能放的下，有所不为。只有有所不为才能聚集精力有所作为，这就是道家的执一、贞一、守一的思想。第三层意义：无是甲骨象形字与大篆金文中的“乐舞”，为是研究学习。要人们学而知其乐。无为境界是谦卑者修行的境界；是水应万物，以顺其和。自然和谐的语言与行为表达，是通往成功的必由之路；是圣人教化世人守弱、不争、快乐，达到“无为”。道德经的哲学理念：无为其实就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循客观规律的行为。无为，就是顺应自然科学的作为，就是合理的作为，因而也是积极的作为。指出凡事要“顺天之时，得人之心”，而不要违反“天时、地性、人意”，不要凭主观愿望和想象行事。所以说：“天道无为，顺

12、其自然趋势而为，无亲无疏，无彼无己也”。引自月牙山人无知录。=)其实，湛入合湛，犹是识阴区宇，纵是制心一处，又何曾离了心识？因此他凡是听到有人说“参究要作意思维去起疑”等话时，便断言此说是绝对错误的，并引此“离心意识参”为证。于是乎，致使原本简单的参究方法被长期蒙上了一层神秘的面纱，而让参学行人莫衷一是而无所适从已久矣！其实，在我看来，一切的用功方法都是要作意的(=作意，能警觉于心所缘境界，而令心引起运作，所有作意皆与受想行识相应。也指起意，集中注意，令心警觉。我们平时学习理论，形成印象，在遇到事情的时候可以想起来理论说什么，进而知道应该怎么做，理论联系实践，修养就会很快提高上去。=)，自然参

13、究也不例外。如“回光返照”（=回光返照，原为佛教、道教用语，指检查自己的身心，自我反省。）就是作意，你才想要用功修行，作意便在其中焉！所以，凡是在未悟以前，一切的用功方法都是属于生灭心行，绝不是什么不生灭心。因为不生灭心乃是真心，乃是本性，而真心本性是不需要你去修的，却是需要你去悟的。因为它不是增减法，它是不垢不净的！说“修”只是修除我们遮盖自性的妄想执着等习气而已，即所谓“以幻修幻，以妄除妄”是也。经中虽有说“因地不真，果招纡曲”之语，然这个“因地”，并不是说你一开始用功办道就得用不生灭心去修，而是说修行必须要具备正知正见，如果知见不正，用功的方向不对，甚至南辕北辙，那你用功越多，则离道愈远

14、。就拿观音耳根圆通来说，修习时也存在几重能所，如“闻与所闻，觉与所觉，空与所空”，既有能所在，那自然就不是真心了，只是用功由粗心逐渐升进到细心、微细心而已，直至最后，才是寂灭现前呢！故知唯有佛位才究竟证得不生灭的常住真心。而时下所流传的看话头：“话即说话，头即说话的前头。如念阿弥陀佛是句话，未念之前就是话头。所谓话头，即是一念未生之际，一念才生已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举（=什么是掉举呢？对于外界或五阴之境，心里面不能保持寂静、安静，总是动摇，不能稳住心神，能障碍人的禅定。它常常和“悔”在一起，所以往往二者被合称“掉悔”。）、不昏沉、不著静、不落空，叫做不灭，时时刻刻单单的的一念

15、回光返照这不生不灭，就叫做看话头或照顾话头”。其实，这种修法只相当于修止观寂照之法，如果行人只是看住照住那一念未生之际而不起观的话，那很容易落空，只相当于修无想定，非常危险，绝对做不到所谓的“不灭”。但如果起观又难免会有念，又很难做到所谓的“不生”。所以修止观也不易做到定慧均等啊！即便善调能做到所谓的“不生不灭”，但那并不是真的不生不灭。因为这只是一种修法，而修法是要作意的，是有住的，是有能所的，与修耳根圆通无别，故并不同于悟了真性的不生不灭，所以仅属于相似法。因此，这种“看话头”的修法，只容易得定，但不容易开悟，与古往祖师所提倡的参看话头是不同的。因为祖师所说的参看话头是为了向上一着，是为了

16、开悟见性，所谓“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”也。所以圆悟克勤禅师告弟子大慧宗杲曰：“不疑言句，乃为大病，死了活不得！”话头即言句也，于此言句上起疑，名为参话头。而不是看话的前头，绝不是看那一念未生之际名为“看话头”。因为看那一念不起，很容易落空亡，而不易翻身得悟也。“至于参禅，则贵在起疑情；若不起疑情，则不可名之为参禅也”。在这里某甲要把这话说死了，为了把漏洞堵死掉，免得行人不觉不知。有些人坐在禅堂里，只知把两腿一盘，两眼一闭，然后什么也不想，坐着一动也不动，以为这就是作宗门下的功夫，便叫作参禅打坐。那么，我要问他：你坐在那里，有没有提话头起疑情？若无，则不可名之为参禅也。参禅之人思维话头起

17、疑，待疑情发起来后，就不必一味的举提话头了，你就看着这个微细的疑念，看它究竟如何？此即是参看话头也。当然，要参中有看，看中有参，不能老是参，也不能一味的看。若一味的看，疑情会中断，所以还得时不时地提一提话头，参一参；若一味的参，心就不够寂静，内凝力不够，功夫反差。总之，须让疑情相续不间断，才是功夫得力也。是故起疑情是参禅的核心！说白了：参禅即是起疑情，起疑情即是参禅。行人要在这个地方着眼始得！那么，什么是起疑情呢？（=什么是疑情呢？简单地说，疑情是在一念未生之际与道相应的疑问!详细地说：疑情就是参禅的人,在心中,对所参悟的话头，公案或经文所产生的疑问,当这种疑问在一念未生之际与道相应时，就是疑

18、情！疑情不是轻易产生的，是一种功夫，是靠参禅的人，注意力高度集中,誓死要弄清所参悟的问题到底是怎么回事，久而久之，与道相应,才产生的。有的人方法不得当,几年都产生不了疑情。有了疑情，就说明你与道相应了。也就说明你有了功夫，这是件最值得高兴的事，因为，只要你有了疑情，你就一定会开悟,只是早晚的事！）所谓起疑情，乃是行人对某一桩事或某个问题不明了，怎么想怎么思维也弄不明白，而此一事或问题又实在是至关重要而性命相关的，是开悟成佛道的关键所在。虽然不明白，但要对其放下罢休是万万不能，若放下则性命不存，永远在此三界六道里轮转不休，无有了期。是以参禅人对此一本参话头是何等的看重呢！因此，非要把这桩事弄清楚

19、不可！而若要弄清楚，则必须在这个问题的不明白处，细细的进行审问、体究、逼拶、追看，非要讨个消息不可！虽然如此，但不可去妄加卜度（是不是这样呢，是不是那样呢？绝对不是！）和串想（从北京想到南京，从南京又想到长安），因为它与其它事理毫无关联，任你如何卜度串想也没用。因此，你更不用去妄加卜度串想了，你只须在这个不明白的地方微微的审究起疑，莫让心跑远去。且老是这么审，总是这么究，微微的疑去！如老鼠啃棺材相似老鼠在棺材里出不来怎么办呢？不能白白地等死，而其聪明、机智、偷心（指卜度串想等心）都用不上，故只有老老实实挺住一处尽心去咬，念兹在兹，不辞劳苦，从不间断，永不放松，不穿不止，更无旁顾，永不改换地方（

20、一心参究，莫换题目）。生则同生，死与同死，永不变心，如是用心，乃名为参话头起疑情。参禅人，单单究看一个死话头。当你刚刚步入此门庭的时候，首先必须选择某桩事或某个问题来作为自己的本参话头。只要是你亲身经历与耳闻目睹的事件中有使你弄不明白的问题，搅尽脑筋也弄不明白的，并对你有一定的刺激或兴趣，使你对其不容易放下且很容易使你产生疑问的，你就可以拿它来作为你的本参话头。若你感觉没有什么事能使你产生兴趣及发起疑情的，那你就可以参公案。比方参“念佛的是谁”；“拖死尸的是谁”；“万法归一，一归何处”；“父母未生以前，如何是我本来面目”；“死了烧了，哪个是我性”等等，公案很多，你只需选择一个就行了，并且也只可

21、选择一个，若同时参两个公案，则是夹杂用心也。但必须看哪个最合适你参，最易使你发起疑情的，你就可以拿它来作为自己的本参话头。还须说明：凡是你能用思维分析推测就能找到答案的，容易弄明白的事和问题，都不适合你拿来作为本参话头，因为它不能使你发起疑情，是以行人必须留心选择。在这里需要一再声明和特别纠正的是：话头不是话的前头，也不是看住说话的前面那个空档就叫做看话头，也并不存在什么话头与话尾之分。这总是依文生解，害人不浅！从唐至清，所有祖师都从来没有这样解释看话头的，难道你说这么多的祖师都不懂得“看住话的前头即为看话头”吗？如果“看话头就是看住话的前头，一念才生便成尾”，并以为此说即是千古绝唱，道前人所

22、未道而叹未曾有者，此即是贬低古往今来之祖师皆不懂得看话头了！如果这样想，那是何等的幼稚可笑，罪过是何等的大了！试想，这样看住话的前头令念不动不起，这个谁都做得到，并非什么难事，但那跟西天的外道又有何差别呢？那还不如老子的道德经阐述精彩呢！实则不论其有念无念，凡是有著有住，佛皆不许可。但能无住无着，有念无念皆不妨碍，有念则成其妙用，无念便退藏入密。如果以“将心不起，澄（使液体里的杂质沉淀，浑水变清后的状态）念不动”来作为开悟之前提的话，那是绝对贻误后学的，祖师就不会说“只论见性，不论禅定解脱”的话了！其实，话头的“头”字乃是虚词，并没有什么意思的，话头即话儿，即就是这句话。譬如“斧头”，即是斧子

23、或斧儿，而不能解释为其前头也。（话头的“头”好比，“有赚头吗，有干头吗”里的“头”，是个虚词，无有实义也）参禅人，疑情发不起来，这可是一个致命的问题，若不善自用心，则难免在此宗门下空过一生，岂不痛惜？因此，必须找原因。（一）有些人疑情发不起来，是由于他对宗门下这一法认识不够，把参话头没当一回事，没有真发心，及生死心不切之故。他只是怀着一种姑且试之的心情，半信半疑，若进若退，三心二意的，心想若参禅参不上我就改为念佛，无所谓的。由于他对参禅没有产生决定信，自然就谈不上决定行门了，所以他提话头只是在表面上而不入心，就好像这话头是别人强加给他似的，充满了不情愿。因此，他用起功来也就不会全力以赴而念兹在

24、兹的了。由于偷心不死(=偷心意为：仍有所得。佛法是本无所得的，以为有得，都是偷心（得神通，得道行，得长寿都是偷心）。偷心不死，就是“还在想得到些东西。”，也叫“脚跟不稳”，也叫“心未死透”。偷心来自与贪婪，只有从根源上解决贪心，才能杜绝生活中的二元对立，贪与被偷！)（反思自己梦中的偷心不死，代表着内心中深处的黑暗，除了贪心罪大恶极，就是偷心了，其实贪和偷是不分开的，一体不二的，偷心亦即是私心，占有欲望心，亦即使依赖心，亦即盲从心，看到身心外的一切好的就起私心，坏的就起了嗔怒心。不知道自性是聚宝盆，本自具足。=），到头来果然参禅参不上，他便说我与参禅无缘，改行吧！唉，以这种态度来参禅又哪里能参得

25、上？若参得上岂不是天大的怪事吗？世上岂不到处都是开悟的人了？所以我要问他：你参禅参不上，疑情发不起来，这是为什么呢？你看人家都参得上，人家都疑情发得起来，为什么就你偏偏参不上，就你疑情发不起来呢？这到底是为什么呢？你还晓得惭愧吗？你要是把它当作一回事，真为生死而发心，那么，你就在这参不上的地方参去，就这么逼拶bz(=逼迫)追究去，如丧考妣一般念兹在兹，且一定要把退路堵死。于是，当你越是搞不明白，就越是放不下，就越是这么审究来审究去，非得把它弄个水落石出不可，即使经年累月也总不罢休！如是愈究则愈不明白，愈不明白则愈是放不下，心情自然寒灰死火，冷冰冰地这样朝参暮疑，思至极处，思维不及，忽然心识有所

26、不行，此便是所谓“有心用到无心处”也。你要晓得：这，便是参禅的境界，参禅的样子！如此天长日久的行去，自然就会有禅的消息全堂显现于你面前！故知，办这一桩事，就怕你不真发心，就怕你不把它当作一回事，就怕你生死心不切！否则，没有参不上的。故古人云：“但办恳心，必不相嫌！”就是说的这个道理。所以参禅不要畏难，不要生退却心，要耐得苦，具长远志，一心参究，决不反悔，永不中断，应当相信：久参必有禅！（二）有些人疑情发不起来，是由于他心太粗了。而心粗是由于心太活了所致：心猿意马，攀缘诸境，难以调制。如是则与微细之疑情难以相应，这是参禅人用功的难处之所在。粗心之人当刚发心参禅时，多是此般境状：话头一提，疑情没有

27、；再一提，疑情不生；提过来提过去，提多了乃至使此话头不间断，如此则成了念话头了，与默念佛号无别也。由于心无内凝之力，浮飘散动，而致使其念想不断。因此，这些行人在平时应注意收敛自心，尽量使心死一些，息攀缘心，使其宁静；去所求心，少与人往来，若乱与人闲聊，乃至东张西望、活蹦乱跳，要时刻照顾本参话头，看它在不在，勿令打失了。故参禅做功夫要象无故受了人家大侮辱一般，怎么也放不下，始终高兴不起来，总带几分失意相似，这件事老搁在心里冷冰冰的不是滋味，也想不出是何原因：他何以如此待我？只是个放不下，不明白这样心情自然就活不起来，自然就与疑情相应。其实，心粗太活，还是因为生死心不切，平时太过于放荡其心所致。生

28、死心若切，则自然如丧考妣般地念兹在兹，攀缘都绝，心如死灰。由于参禅用功，全凭逼拶之力，若不痛念生死，全力以赴，勇于直追，则很容易产生一种懒惰思想而罢参不前，空过光阴，而成为所谓的“老疲参”了。（三）（=另外，还）有些人疑情发不起来，是由于他太过于聪明伶俐与博学多才了，什么佛法知见，禅学道理，几乎没有他不懂的，所以不论你问他什么问题，他都有道理可说，甚至问一答十，问十答百，你几乎就难不住他，封不住他的嘴。但他懂又不是真懂、真明白，都只是懂个表面而已。他对这参究起疑压根就不感兴趣，认为全是小儿科不值一提！其实他对修行还完全没有起步，只是停留在讲理这块儿。他恰似一个想去北京而不断地研究地图的人：这是

29、何处叫啥地名，那又是何处叫啥地名，前面是啥村庄，再往前走又有啥城镇他都研究得比较明白，任谁问他都能回答个大概。但若真叫他走去北京，他又糊涂得不行了，连个东南西北也分辨不清，徒记得这许多的名相而已。所以，象这一类人必须要谦下心来，要生惭愧心，要晓得学佛法是为了修行了生死，不是为了口快逞能，故不能老是纸上谈兵，一旦无常到来，这些道理全不中用，自己道行如何自己最是心知肚明。因此，如果他要参禅就必须把自己所懂得的这些知见道理来个全盘推翻、全部否定、全部舍弃（有一丝毫舍得不尽都会成为参禅的障碍），而后再来究取自己的本来面目。必须要亲见一回，故一定要求个真实悟处才行，而不是有道理可讲有得口开就罢了，因为真

30、道是言语道断的，乃至非是思维意识所能及的。所以，当你正在参究起疑，才见有知见道理往冒时，你就要马上推翻否定它，了知是妄想、是昔时（=往日；从前）的知解（=知见解会P12）习气（=佛教语。谓烦恼的残余成分。佛教认为一切烦恼皆分现行、种子、习气三者，既伏烦恼之现行，且断烦恼之种子，尚有烦恼之余气，现烦恼相，名为“习气”。），不要由着它乱冒，迅速提起本参话头，尽心究取去，只有打破疑团亲见本真你才能罢参。只有这样，你才不至于被聪明博学辜负了自己的一生啊！（四）有些参禅人由于不懂道理，当他在书上看到或听到别人讲“大疑大悟，小疑小悟”之语后，他就猛提话头，像在心里嘶喊一般；猛起疑情，如与人作对一般甚至还有

31、人说：“参不上，蹦起来参！”试问，又怎么个蹦起来参法呢？难道跟孙猴子一样一蹦蹦到空中不成？唉！却不知这恰恰是粗心妄想，背道而驰，乃至吐血发狂，皆此类人也。却不晓得，参禅必须心细，粗心是难入而不相应的，故讲功夫只讲个“粗、细”。你想想：即就是小学生解答一道数学难题，他也需要静心细念去思考，才有可能得到解答，它岂是凭你发急，乃至蹦起来就能成的吗？又何况参禅呢，岂有不需要静心微念去审究的道理？（五）又有人听到说：“参禅要如丧考妣一般相似”，于是他就在心里发急，心急火燥，坐卧不安，自生烦恼，却不知实是自己错会也。孝子死了父母，起初的确是比较苦闷，但是随着时间的流逝，则此苦闷自然转淡，唯有对父母的长相思

32、，心情冷冰冰地念兹在兹，攀缘都绝，身钝心死。若老是那样苦闷不已，则会伤身体。参禅亦如是！故行人当善自把握分寸，要善调，上火了就要把话头暂时放一放，休息休息，或提举话头时要变得细缓一些。不过话又说回来，如果参禅一点都不急，那又怎么说你很在乎它，很想要讨个消息呢？所以参究时心里闷闷的不是滋味，不断究之起疑而眉毛厮结，看去的确很苦恼的样子，这不也正是参禅人的表现吗？故禅和子也被人称为苦恼子，是有其来 由的。【 】本人以为，如果参究时，虽然有些急而闷闷的，但是心情还是很宁静，那就是对的，否则，心粗的急闷，那是不对的，以此为准绳。由于参究跟观心静坐不一样，不是风平浪静，平平和和的用功，所以参究用功其力量

33、是很大的，也只有这样，疑情才容易成团，才有“见山不是山，见水不是水”的境状出现，才不容易受外境所转所牵所染着。而静坐观心是很平缓的，但其力量弱，稍一听到响动，功夫就打失了，更甭提于境界面前不被所转了！所以静坐观心的人都不乐意到禅堂去坐香，因为禅堂下香板会有响动，功夫易受干扰或怕受惊吓故。参禅这一法，并不太讲究什么姿式，也并非要坐得端端正正才可，有时头稍偏一点反而更易发起疑情（指随意而坐，不假修整也）。也不是坐在那里一动也不动，有的参禅人不一会儿头就摆动一下或身子移动一下，这都是很正常的，绝不能说他不在功夫上或心燥不定。因为参禅与四禅八定不一样，不论动静都可以做功夫，且完全一样。当然，这是讲静中

34、用功不经意之动，非言动中之大动也，因为未到动静如一故。以前某甲在诸方丛林打禅七时，见到有些监香师不懂，一看到有人脑袋稍偏一点或稍动一下，就给人家下香板。这样是不妥当的，非但不是助道，反是打人家闲岔，使人家正在提话头时还要留心照应你的香板子，这样会使他起烦恼。当然，如果他偏得太厉害了，乃至东倒西歪的，这样则不管他是否在功夫上，都应该下香板警策，不须犹豫的了。若偏得太狠了，则容易引起上火，长此下去，会对内脏与气脉不利而致病。所以我在这里说明一下这事，值得注意。宗门下这一法，也不注重盘什么双腿子。当然也可以练一练，但不可执著，更不要把盘双腿子当作是功夫，不要由于经常练双盘腿而打失了自己的功夫，应注重

35、心行处，不要只在色身上做苦工。因为参禅用功，本来就带些逼拶性，若更逼熬腿子，则很易引起心烦气燥而上火，如是则为心粗不细，对功夫大有妨碍。故我劝诸同参道友：打坐不计时间长短，盘腿亦可随意，疑情怎么相应就怎么来，其它尽可解放，这样则功夫最易上路得力！我见禅堂里有些师傅一天到晚只是一个劲地熬双腿子，痛得直咬牙，而其它啥也不管。这真是倒用心了，恰如外道吃苦最多，却无道心，岂不可怜？当知功夫用好了，坐脱立亡只在瞬间，如门开相似，出入自在，生死解脱，它又岂是要你盘腿支持那么久？故过去有些禅师从来就不太坐香，他只知整天干活，默默不为人知，到临终时，珍重一声便自化去，走的干净利落。何以能如此呢？因为他是重在心

36、行处照顾，非是身上用功也。再说你用那许多力气，把腿子练好了，一旦受个风湿或遭个创伤，没得腿子可练了，你又如何用心呢？是故不应颠倒用心，应以起疑情作为用心处，疑情得力才是功夫。记住了：“但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进！”参禅人，不讲什么日中一食，也不讲什么过午不食。只知饥了就吃，不论时辰，吃了就罢，只看色身之需要，用功之助缘，其它的不太讲究。行人不要给自己立那么多没有必要的“戒条”，若禁戒太多，则会使知见不得透脱，功夫也受连累。行人更不要自己自个去另立一些禁戒，并以此为修行，行为显得怪异，与众不同而使凡愚之人刮目相看。修行人应于一切处都显得很平常自然。因为一个人的道行是否高明，不在于他比别人多了

37、些什么，相反地，而是少了很多东西，没有别人那么多习气毛病，如此而已。故知，当贵在心行处，心生便是罪生时，故莫乱生心好。如果没有真实的功夫，持戒再好也只在人天，且觉费力也很勉强；若有功夫，则自心清净，自然无犯。我这些话，只是给那些真正在心地上下功夫的道人言，不是给那些放逸无度（=放逸，心所（心的作用）之名。唯识百法之一。即放纵欲望而不精勤修习诸善之精神状态。俱舍宗谓放逸系与一切染污心（不善心与有覆无记心）相应而起之心所，系属大烦恼地法；唯识宗谓此属八大随惑之一。反之，防杜诸恶而专注于修善之精神作用，称为不放逸。俱舍宗以不放逸为一切善心生起的心所，系属大善地法；唯识宗亦以之为善心所。）、不畏因果之

38、流作为把柄。故请高着只眼！再退一步说：若习气浓厚者，则少吃少睡，亦是修行之助缘，以种种方便加行降伏其心，广如经中所说。行者莫放逸，谨慎！我见有些人在禅堂里用功时，坐得很端正，一动也不动，且脸带微笑，法喜充满，看上去俨然像个罗汉。我知道他没有参禅，落在世间禅里头，耽著禅悦，其果报只在色界天里，岂能了生死出三界？何以见得他没有参禅呢？因为参禅的人，用功时绝对不会脸带微笑，而是常带几分病容，几分失意相似呢！由于没有参透不明白，而又生死心切，逼拶不已，故自然心情如死灰般地高兴不起来的。此事恰似慈父丢失了唯一的爱子一般，找了很久都没有下落消息，心情冷冰冰的，无论有事无事，都是心不在焉，忘其所以，唯有念兹

39、在兹，对爱子的长相思！是故，我觉得，凡是正在用功参究的人，都不应该有笑的表现，一笑则知其功夫已不在或不得力，放松了警觉。若住于禅悦，则纵有细念亦不自觉知，只是自以为无妄罢了。因此，我奉劝这些行人必须改参话头起疑情，不要耽著于禅悦而浪费了光阴。参禅这一法，其实很简单，至为平易，并非像有些人那样想得甚是深奥难学。即使是三家村里的老太婆小孩子，什么也不会，啥佛法道理也不懂，照样可以参禅，且更有利于参禅。只要他对某一桩事弄不明白，又放不下，就这么的审过来究过去，非要明白不可，否则决不罢休，只要有此个志气就行了。如此行去，天长日久，自有透彻底时节。你说这么简单平常之法，又难在甚么处，玄妙在甚么处？岂不是

40、三根普被，利钝全收？现时人之所以不开悟，只为他学得多懂得多，作知见解会（=知见：1知识与见解。2真知灼见。解会：理解；领会。），生那许多心，而无决定志，没有出离心（=出离心，为解脱轮回苦，灭尽诸烦恼（再简单点就是：离苦得乐）之意。出离心基本上是希望从娑婆世界的苦海中解脱出来。娑婆世界被称为苦海是因为它有存有三界即欲界、色界、无色界的生命体，并且含有有情的生命和无情的器世间，从佛陀的谛观，三界的众生都感受到苦，所以在他开悟后第一次的转法轮时就讲述四圣谛法。），不肯死下心来参究此一无义味之话头（=无义味语：宗门答话，有所谓“无义味语”者，不可以道理会，不可以思惟通故也。后人以思惟心强说道理，则愈说

41、而愈远。岂惟谬说，直饶说得极是，亦只是鹦鹉学人语而已。圆悟老人曰：“汝但情识意解，一切妄想都尽，自然于这里会去。”此先德已验之方，断非虚语，吾辈所当深信而力行者也。），总是三心二意，时进时退，这样岂能功夫得力，疑情岂能成团成片？既然沒得此等行履（=经历），开悟哪里有份？故某甲在此劝诸同参：一切道理知见学处总须舍却，令胸次空索索地，只单单究看个话头，如痴兀人相似，不须教人识不识你，如此行去，方不愧为本份禅和也。初发心的人，做功夫时难免妄想很多，心猿意马，扰扰不停，这是很常见的，即使是过去诸佛菩萨一切祖师在因地时，也悉不例外，都是这么过来的。所以用不着性急起烦恼，转加迷闷。要去妄想，也不是一下子或

42、短时间内就可成办的，这必须要经过一个“由生转熟，由熟转生”的过程不可妄想熟要把它转生，话头生要把它转熟。只要话头熟了，则妄想自然就变生了，这是一定的道理。譬如一个人在北京住了二十年，当他刚搬到南京住的时候，头脑里仍然是北京的人和事。但随着时间一天天的过去，当他在南京住的日子久了，与此地的人事往来多了，则北京的人事就慢慢地变得生疏模糊了（用不着你去作意排遣它），头脑里渐渐的都是南京的人和事了。所以这需要一个转换的过程，性急也没用。参禅息妄亦复如是！参禅人，当你知道妄想生起时，切不要认为它很坏而去压制降伏它，不要去分别它的性质如何。因为既是妄想，则不论其好坏，无非是虚幻不实的，如梦里的境界。故不必

43、去当真而产生执著心，一有执著取舍而强为之，则是产生烦恼的最大原因，自找苦吃而已。为什么这样说呢？因为这些个妄想是我们自己从无始（=无始：一切世间如众生、诸法等皆无有始，如今生乃从前世之因缘而有，前世亦从前世而有，如是辗转推究，故众生及诸法之原始皆不可得，故称无始。万法均从因缘生，亦由因缘灭，言无始即是显因，若有始则无因，以有始则有初，有初则无因。以其无始，则是有因，所以明有因者，即显佛法是因缘之义。）时来培养成的习气，故而形成了强大的惯性，它是熟透了成了自然。没有人说我不会打妄想，而只会说我不会用功夫，因功夫从来就没用过，所以太生了，你用这微薄生疏的功夫去对抗那浓厚而熟透的习气，那哪会是它的对

44、手呢？你这样的对抗来对抗去，如此之行径不就是让妄想老是站在跟前不去吗？因此，即使明知有妄想，也不用去与它作对抗衡，应藐视它，不要把它当作一回事，总不要管它。一旦你不把它当一回事，不太理睬它，它反而变得没有力了。这就像一个皮球似的，只要你不动气、不去击打它、不去阻止它蹦跳，它跳不了一会儿也就自然停止了，因为你没有给它增加原动力！是故妄想只要你不去执著当真而作取舍，那这妄想也就会变得没有力量！这个时候，你只须提起本参话头，把那个正在打妄想的心转移到话头上来：“死了烧了，又哪个是我性呢？”你就这样轻微的从内心深处发起疑情，且疑之不已，自究不休当然，妄想还是会随时生起，即使话头里夹杂着妄想，你还是不要

45、管它，继续提起话头，疑情稍微发足一点：“到底又哪个是我真性呢？”如丧考妣一般念兹在兹，只对这桩事放不下、弄不明白，你就在这个不明白处细细审究、永不罢休这样日子长久了，话头用熟了，疑情得力了，妄想也就自然淡薄退化了。这样，也就是所谓做参禅息妄的功夫。是名“单刀直入”，即单提话头起疑，更不假其余方便，直趋无上菩提。故知参禅一法，最是直捷了当的了！再说，昏沉太重或轻昏不断，这一关打不过去，又该怎么办呢？这对老参上座来说，尤其是一个急待解决的大问题。老参上座，由于知见错误，故而功夫没有用上，疑情没有发起来，日子久了，则久参成疲，因此他更懒得提话头。他只是收摄心神，向里注视，作意凝住，使念保持不动。于是

46、就守住那个境态，还自认为是看话头，比参话头还要直接省心呢！不肯一念知非，反而自以为是。这些行人大概多是受了“看话头”的影响，喜欢看住那一念未生之际，照念令不起，故几乎没有一个不落于死水的！他们不敢起念提话头究之起疑，因为怕一念才生即成话尾故。这是他们的观念，不觉自误一生矣！这正如以石头压草，死功夫也。虽然一时妄想不起，但坐不到一会儿，就点头趴位，东倒西歪而落于无记昏沉里了。忘失了正念，著静落空！因此，此般行人，应痛念前非，发起心来，从头开始，提起本参话头，尽心疑去，逼拶追究去！再也不要打混过日而虚度光阴了。再说，当你觉察到昏沉来时，你必须尽量使心情变得活泼一些，要富有游戏般的童趣，不要再老是死

47、寂呆板的，要善调，以惺惺治之。切不要说不管它，随它去，应迅速抖擞精神，提起本参话头。更勿要凝神内守，因凝守则昏沉更转重故。其次，你也可以睁大眼睛，或活动一下两肩，移动一下身子，甚至可以下位速行两圈再坐，这都有利于去除昏沉。但最主要的还是要提话头发疑情。因为起疑情既不是向里注视，也不是向外观看；若守内则昏，著外则生妄。再就是有的初参，妄想纷纷扰其心神，想问题想得太多了，或知见不断湧出打不住而导致昏沉现前，如此则需要心死一些，应尽量把心念转移到话头上去！若疑情发起来了，则不须一味的多举提话头，只需时不时地提一提，让疑情相续下去就行了。若话头提得太多了，而心又太粗与疑情不相应，则亦会导致昏沉现前，与

48、打妄想无别也。那么，提话头的紧和松、急与缓，它是否有个标准呢？答曰：虽有而无定准，不可死执，需要灵活运用。譬如击钟的人，当他击一下钟时，钟就会嗡嗡的发出声音，持续好一会儿。若要让其钟声相续不间断，则最迟须在钟声快接近尾声时再击一下（或许不要等到接近尾声就击一下，若等到接近尾声才击恐怕迟了）。若击得越响，则声音持续越长。参禅亦如是！当你感觉疑情之力已稍弱，就应再提一提话头，若疑情越得力，则其相续力湧湧的越能长久。这需要参禅人自行去把握参究起疑与照顾看守之间的分寸。还有一点必须注意，我看大多数人没有留心，当昏沉刚来的时候，人的下意识就有“我困了，我不行了，我太疲惫了，我要睡了”等念头不自觉地冒出来了。因为这是下意识的东西，你若不特别注意则不易发觉，这叫自我催眠，催起眠来很厉害。你应该不要让“我困了，我不行了”等下意识生出来，在那个地方微微的举个话头，把那些念空掉，用疑情替代之。这样，则昏沉会很快过去。再其次是行人如果是真感疲惫了，如此则可躺下休息。其实躺着也好参禅起疑情呢！你可全身放松，进入松驰状态，再微举话头，只保持那淡淡放不下此事的心情（如维摩诘曰：唯置一床，寢疾而卧。寢疾者：即对此事放不下忘不了挥之不去也，如病人自然对其病痛放舍不下一样）。但切莫急燥，辗转不安